L’Union européenne en quête d’un patriotisme

Jadis à Athènes, on pouvait discerner dans la pénombre d’une allée le philosophe Diogène de Sinope, lanterne à la main. « Je cherche un vrai homme  », aurait-il braillé à quiconque passant. Si étrange que pût être sa requête, Diogène défiait Platon, qui, sans doute un peu trop rêveur à son goût, esquissait les traits de l’Homme idéal, ou l’Homme vrai. Pour Diogène, il n’y avait que les hommes.

Aujourd’hui en Europe, le patriote européen fait beaucoup parler de lui-même. Tantôt humaniste, tantôt cosmopolite, le patriote européen célèbre son héritage européen. Il aime son continent, ses grands Hommes, son histoire, ses valeurs, ses peuples. Il se revendique transnational, transfrontalier, peut-être un peu transhumaniste aussi. Mais pour beaucoup, le patriotisme européen ne serait qu’un cheval de Troie dissimulant dans ses entrailles les plus dangereuses des pathologies politiques. Un vulgaire ersatz du patriotisme, l’amoureux de l’Europe dévergonderait l’État-nation sacrée, dépouillerait les peuples de leurs cultures et de leurs valeurs et leur imposerait des principes universalistes qui en réalité cachent un néo-colonialisme occidental. Le patriote européen ne serait-il alors qu’un songe ? N’y a-t-il que des patriotes nationaux ? À l’instar de l’Homme idéal, le patriote européen n’est-il qu’un idéal, un délire absurde du philosophe cloîtré dans sa tour d’ivoire ?

Selon ses critiques les plus virulentes, le patriote européen surgit comme une tornade qui, dans le fatras du désordre, s’approprie vulgairement quelques ornements culturels et détruit tout ce qui ne lui plaît pas. Le Diogène du XXIe siècle méprise ce bourgeois déraciné, égoïste et dont la célébration de l’Europe ressemble plus à une discrimination culturelle à la carte qu’une reconnaissance de la richesse européenne. Parce que pour le patriote européen, l’Europe c’est Victor Hugo, Miguel de Cervantes et Umberto Eco ; c’est la Tour Eiffel, le Colisée et la Porte de Brandebourg ; bref, le patriote européen, c’est un chauvinisme de l’Europe occidentale qui laisse tomber la danse folklorique magyare, l’art baltique et les chants orthodoxes byzantins. Fragile mosaïque d’héritages frivoles ou célébration de la richesse culturelle européenne ? L’Union européenne doit relever le douteux défi de s’articuler entre un nationalisme qui écraserait la richesse culturelle de l’Europe et un individualisme universaliste qui atomiserait toute forme de cohésion sociale.

L’épineuse question de la démocratie européenne

Il n’y a qu’un problème européen vraiment sérieux : c’est la démocratie. Crise migratoire, crise politique, crise économique ; la crise européenne est avant tout une crise de légitimité. La démocratie est une communauté politique dans laquelle les récepteurs des lois en sont également leurs auteurs. Pour penser la démocratie, il faut imaginer le peuple comme un tout actif et cohérent. C’est pourquoi fonder une Union européenne sous l’égide d’une nation paraît si tentant. À travers l’inculcation d’une mémoire collective, l’homogénéité ethnico-culturelle de l’État-nation permet d’engendrer une nouvelle forme d’intégration sociale. Ce sentiment d’unité nationale ouvre la voie à une véritable culture démocratique fondée sur le sentiment de devoir pour son prochain, à l’opposé d’une démocratie procédurale vide de contenu, dans laquelle l’intérêt général ne serait qu’une masse d’intérêts d’individus atomisés.

Mais l’histoire nous a clairement démontré que toute forme de nationalisme s’est réalisée au détriment des cultures minoritaires. L’exemple de la France ne pourrait être plus flagrant : le martèlement du français comme langue nationale suivi de la disparition des langues régionales. Parce que le nationalisme est essentiellement normatif, il se traduit nécessairement par une logique de coercition. S’il peut se passer de la violence, le nationalisme se réalisera par la disparition, à défaut d’un chauvinisme clochemerlesque. Fonder une Nation européenne, ce serait détruire sa richesse culturelle.

Constitution, patriote, citoyen : le petit guide de l’européen

Comment, alors, concilier l’identité européenne avec l’hétérogénéité culturelle de l’Europe ? Une solution serait de fonder un patriotisme qui ne serait non pas culturel, mais constitutionnel. Imaginé par le grand philosophe Jürgen Habermas, le patriotisme constitutionnel rassemble l’ensemble des citoyens autour de principes universels. Il permet de réaliser cet objectif en incitant les individus composant la société à se retrouver autour de principes politiques communs malgré leurs différences culturelles. La démocratie constitutionnelle s’émancipe alors de l’harmonie culturelle et c’est la pratique citoyenne qui crée le lien entre membres de la communauté politique.

En revêtant le patriotisme constitutionnel, l’Européen répond au défi de l’identité européenne, qui était d’éviter un individualisme qui atomiserait toute forme de cohésion sociale. La solution se trouve dans la distinction entre l’idée de la Constitution et la Constitution elle-même. Il ne suffit pas que les citoyens reconnaissent l’existence de la Constitution : ils doivent s’attacher à son idée même et à la procédure par laquelle se réalise la promulgation légitime des lois et de l’exercice du pouvoir. À l’inverse d’un attachement à des valeurs abstraites, le patriotisme constitutionnel vise leur application concrète. En d’autres termes, il faut savoir faire vivre la Constitution. En effet, l’épanouissement de la société civile a besoin d’une culture démocratique : outre les élections périodiques, cette culture doit intérioriser la délibération et coopération entre citoyens de divers horizons. Il faut que les citoyens débattent les contenus de la Constitution au sein d’une délibération constante. À défaut de se soumettre sans esprit critique à des droits fondamentaux paternalistes, les patriotes constitutionnels interprètent la Constitution à l’aune des contingences de la société actuelle.

Le patriote européen, un vrai patriote ?

Mais l’esprit de Diogène nous nargue. « Je cherche un vrai patriote constitutionnel ! », l’entendrait-on au large. Il nous dirait que le patriote constitutionnel court le risque de priver la démocratie de toute substance et passion en dissociant le politique du culturel. Mais la culture constitutionnelle n’est-elle pas capable de déclencher les passions ? L’indignation (en partie) partagée envers la crise migratoire ne relève-t-elle pas d’un humanisme au nom des droits de l’Homme, au nom de la dignité humaine ?

Un autre souci est que le patriotisme constitutionnel serait anhistorique et donc ne peut susciter aucune mémoire partagée. Mais au contraire, le patriotisme constitutionnel se relie à une conscience éthique vis-à-vis du passé des individus, qui est alors reporté de façon autocritique. Les guerres entre nations ne sont plus vues dans le cadre d’une revendication nationale, mais comme des épreuves auxquelles les européens ont dû faire face avant d’aboutir à une Union européenne. Par exemple, la guerre franco-prussienne ne serait plus vue à l’aune d’un irrédentisme français ou d’un pilier fondamental de la formation de l’État allemand. Au contraire, elle serait perçue avec objectivité, comme une épreuve que les européens ont dû passer avant de s’unir.

L’identité européenne ne réside pas au sein d’un héritage culturel particulier. Elle doit toujours exister dans l’altérité, et dans la négation. Après tout, la critique de la civilisation occidentale n’est-elle pas le propre de l’Europe ? Toujours dans une logique déconstructive, elle s’est toujours revendiquée révolutionnaire. Tantôt révolution copernicienne, tantôt révolution des Lumières, la culture européenne, c’est surtout l’autocritique. C’est pourquoi le patriote européen ne doit pas avoir peur de rejeter le nationalisme, progéniture de l’Europe occidentale. L’amour pour l’Europe n’est pas un nationalisme ; c’est un post-nationalisme, c’est un constitutionnalisme.